LAO GONG
Le Lao Gong est situé au creux de la paume de chaque main. En fermant le poing, il est juste entre l’extrémité de l’annulaire et du majeur.
Lao Gong veut dire le « Palais du Travail ». Dès que vous commencez les exercices énergétiques, c’est le premier endroit où la sensation de l’énergie peut apparaître (fourmillements, chaleur…). En effet, les Lao Gong sont des portes de passage énergétique.
Dans le Qi Gong, la main est la région du corps la plus représentée dans notre conscience. C’est aussi le lieu de croisement des méridiens Yin et Yang du bras. Cela explique l’intérêt particulier du travail des mains dans le Qi Gong.
Dans la pratique du Qi Gong, les mains doivent rester très détendues et ouvertes. Il faut laisser l’énergie circuler jusqu’au bout des doigts.
MING MEN
Appelé aussi « la porte de vie », il est situé dans le dos, juste en dessous de la deuxième vertèbre lombaire (à peu près en face du nombril). Ce point est très important dans le Qi Gong comme dans la médecine chinoise. C’est dans cette zone que vient se rassembler et émerge l’énergie vitale des reins.
Il représente la racine de l’énergie de l’être humain, auquel il donne toute sa vitalité. Le Ming Men est aussi un réservoir de l’énergie originelle. Il est relié au Dan Tian Inférieur.
Quand on évoque le Ming Men, on dit le « feu du Ming Men », désignant ainsi son rôle plutôt Yang. En ce qui concerne le Dan Tian, on parle de « la mer de l’énergie » pour présenter son aspect plutôt Yin.
Le Qi Gong cherche toujours à renforcer l’énergie du Ming Men pour augmenter sa vitalité.
JIAN JING
Appelé aussi « le puits de l’épaule », il est situé à mi-distance entre la 7e vertèbre cervicale et le dessus de l’épaule. L’image du puits montre qu’il y a une profondeur à l’intérieur. Il faut toujours bien relâcher le puits des épaules pour le relier au Yong Quan (la source jaillissante). C’est pour cette raison qu’on demande toujours de bien détendre les épaules dans la pratique du Qi Gong.
YONG QUAN
Yong Quan (prononcez iong tchuan) veut dire la « source jaillissante ». Il est situé sous la plante des pieds, à l’union entre le tiers antérieur et les deux tiers postérieurs, dans le petit creux central.
Il capte directement l’énergie nourricière de la terre. Par ce point, on peut aussi évacuer les énergies perverses, la fatigue, le stress et les émotions.
Pendant la pratique, le contact entre le Yong Quan et le sol est fondamental pour parvenir à « s’enraciner » au sol. Dans le Qi Gong, on utilise souvent l’image de l’arbre pour désigner le corps. Le haut représente les branches, légères et souples, en contact avec l’air. Les jambes et les pieds sont les racines qui doivent assurer un bon contact avec la terre et une grande stabilité. Pendant les exercices, l’ancrage des pieds au sol est nécessaire à la bonne communication de l’énergie et à l’équilibre du corps.
BAI HUI
Situé au sommet du crâne, au milieu de la ligne virtuelle qui unit en haut les pointes des oreilles, c’est le point le plus élevé du corps, le plus relié au « ciel ». On l’appelle « la Porte Céleste ».
Dans le Qi Gong, on considère que l’homme, entre le ciel et la terre, est soumis à leurs influences réciproques. Ainsi, le Bai Hui représente le maximum de l’influence des énergies du ciel en nous. Dans la pratique, il permet de retrouver I’axe vertical du corps : on dit toujours «suspendu au ciel par le Bai Hui » pour représenter qu’il existe en nous une force reliée au ciel dont l’action est de nous redresser, de nous suspendre littéralement comme par un fil invisible vers le haut. Le Bai Hui nous « attire » vers le ciel, comme un aimant attire une pièce métallique.
A partir du sommet, tous les éléments inférieurs s’alignent d’eux-mêmes. Pour bien sentir le Bai Hui, il faut rentrer le menton et allonger la région de la nuque.
HUI YIN
Il se situe au niveau du périnée, entre les testicules et l’anus chez l’homme et entre la commissure postérieure des grandes lèvres et l’anus chez la femme. C’est le point d’émergence de l’énergie du vaisseau conception (énergie Yin). Le Nui Yin représente l’extrémité inférieure de l’axe vertical et central, qui s’allonge en haut jusqu’au Bai Hui. On l’appelle la « Porte Terrestre ».
On relie souvent le « Bai Hui » et le « Hui Yin » par une ligne verticale ; cette ligne forme comme un canal central reliant le haut et le bas. Dans la pratique du Qi Gong, on visualise souvent ce canal central où les énergies Yin/Yang du haut et du bas circulent et s’équilibrent.
Source : Ke Wen. (2017). Entrez dans la pratique du Qi Gong. Le courrier du livre.
